Рели́гия (лат. religare — связывать, соединять) — определённая система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, умма, сангха, религиозная община)[1].
Другие определения религии:
Также термин «религия» может пониматься в таких смыслах, как субъективно-личностный (религия как индивидуальная «вера», «религиозность» и т. п.) и объективно-общий (религия в качестве институционального явления — «вероисповедания», «богопочитания», «конфессии» и прочее)[5].
Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на религиозную веру и связана с отношением человека к надчеловеческому духовному миру[6], некой сверхчеловеческой реальности, о которой человек кое-что знает, и на которую он должен некоторым образом ориентировать свою жизнь[7]. Вера может подкрепляться мистическим опытом.
Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т. д.
Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения каждой конкретной религии высшего духовного состояния, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и т. п.
В большинстве религиозных сообществ заметное место занимает духовенство (служители религиозного культа[8]).
Религия является преобладающим мировоззрением в большинстве стран мира, большинство опрошенных относят себя к одному из вероисповеданий[9][10].
В древности существовало несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (лат. religio — «совестливость, благочестие, набожность, предмет культа»[11]). Так, знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н. э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». Отсюда и самое существо религии Цицерон видел в благоговении перед высшими силами, Божеством[11][12][13][14].
Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций (ок. 250 – после 325 г.) считал, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare (связывать, привязывать), поэтому религию он определял как союз человека с Богом[11][12][13][14].
Подобным же образом понимал существо религии и блаженный Августин, хотя он считал, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, то есть воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом[13].
Современные исследователи зачастую соглашаются с точкой зрения на происхождение слова «религия» от глагола religare[12][15][14].
В других культурах первоначальные значения терминов, которыми обозначаются явления, соответствующие феномену, именуемому латинским religio, иные. Соответствующий термин в санскрите — dharma (от dhar — утверждать, поддерживать, защищать) — означает учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, порядок мироздания и др. Чаще всего это слово употребляется применительно к народному образу жизни, имеет в виду сумму правил, определяющих его. По отношению к явлениям, распространенным в элитарных кругах, используется санскритское moksa, что означает реализующееся в определённой практике стремление оставить повседневную жизнь, подняться над круговоротом наличного бытия, освободиться от цепи рождений и смертей[14].
В исламе используется название din, которое первоначально означало власть — подчинение, обычаи, а впоследствии стало употребляться в смысле безусловности подчинения Аллаху и его безграничной власти, предания себя Богу, исполнения религиозных предписаний, совершенствования в искренности веры. Поэтому din стало обозначать: иман (вера, от глагола «верить, уверовать»), ислам (предание себя Богу, покорность, исполнение религиозных предписаний), ихсан (истовость, совестливость, чистосердечие — совершенствование в искренности веры)[14].
В китайском языке для обозначения того, что в европейской культуре обозначается словом «религия», используется слово сhiao — «учение». В японском — сюке — «учение»[14].
В старославянском употреблялись слова «вера», «верство», «верование», а в русском языке слово «религия» известно с начала XVIII века[14].
В социологии в структуре религии выделяют следующие компоненты:
Для религий Древнего Египта, Индии, Греции, Рима, ацтеков, майя, древних германцев, древней Руси характерно было многобожие — политеизм.
Единобожие (монотеизм)[16] характерно для таких религий, как иудаизм, христианство, ислам, сикхизм и некоторых других. С точки зрения верующих, приверженцев вышеперечисленных религий, появление их стало следствием Божественного действия.
Пантеизм — учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. Пантеизм был распространён в ряде античных религиозно-философских школ (стоики и др.), в ряде средневековых учений (см. Спиноза и т. д.). Многие элементы пантеизма присутствуют в отдельных формах язычества и неоязычества, а также в ряде современных синкретических оккультных учений: теософии, Агни-йоге и др.
Существуют также религии без Бога (в том смысле, какой придают этому понятию многие западные школы религиоведения) — вера в абстрактный идеал: конфуцианство, буддизм, джайнизм[17].
Религиоведы отмечают, что пока нет общеубедительного ответа на вопрос о том, что такое религия[18][19][20]. В связи с этим религиовед Е. Н. Васильева отмечает, что проблема создания единой ёмкой классификации, которая позволила бы упорядочить многообразие религий, заключается, в частности, в том, что известные нам более пяти тысяч религий настолько различны, что невозможно найти для них единого основания, то есть общего для всех религий свойства; кроме того, религии – очень динамичные объекты, поэтому любая классификация религий, по мере их развития, будет неизбежно претерпевать изменения; и, самое главное, определение религии — это самый тяжёлый вопрос религиоведения, по которому среди учёных пока нет единого мнения[21].
Вопросом возникновения религии, прежде всего, занимается религиоведение, начавшее формироваться в самостоятельную область знаний начиная с XIX века на стыке социальной философии, истории философии, социологии, антропологии, психологии, всеобщей истории, этнологии, археологии и других наук.
На проблему возникновения религии существуют несколько точек зрения[22]:
Идею последовательного усложнения религиозных верований впервые предложил Э. Тайлор, который выдвинул гипотезу о том, что первоначальной формой религии был анимизм. В дальнейшем идеи Тайлора получили развитие в работах Дж. Фрейзера (магия как первоначальная форма религии), Р. Маретта, Л. Я. Штернберга (эпоха аниматизма, оживотворения всей природы), и Л. Леви-Брюля (первобытный дологический мистицизм). В настоящее время теория об эволюционной последовательности магии, религии и науки отвергнута[29].
Основатели марксизма также разработали концепцию, согласно которой корнем религии является реальное практическое бессилие человека, сперва перед природными, затем перед социальными явлениями, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том, что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности[30]. Также широко известно выражение «религия есть опиум народа»[31].
Согласно имеющимся на данный момент сведениям о периоде палеолита, по меньшей мере, к концу этой эпохи, древние люди развили то, что мы могли бы назвать религией или духовными отношениями. На это указывают имевшиеся у них к тому времени обычаи ритуального захоронения и наскальные рисунки в пещерах. Люди, вероятно, верили, что естественный мир населяли боги или божества, или даже, что различные объекты и места, такие, как камни или рощи, сами были живы. Религиозные верования и практики — как мы могли бы их себе вообразить — сформировали социальную структуру, как бы связывая общины и повышая эффективность их деятельности[32][33][34][35].
Некоторые из исследователей полностью отвергают мысль о существовании дорелигиозного периода, а в качестве обоснования своего взгляда утверждают, что «современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции, дорелигиозное»[36].
Однако другие исследователи считают, что все утверждения о том, что религия изначально присуща человеку, не выдерживают критики[37]. По их мнению, дорелигиозный период длился очень долго, вплоть до формирования неандертальца. Некоторые из них также полагают, что признаки, свидетельствующие о наличии религиозных представлений и обрядов, становятся действительно многочисленными и убедительными лишь для периода верхнего палеолита (около 40-18 тысяч лет назад)[37]. С определением времени возникновения религиозных обычаев тесно связана проблема определения различия и разграничения первобытных «формирующихся людей» (архантропов и палеоантропов) и первобытных людей современного физического типа (неоантропов, Homo sapiens), к которым принадлежали люди верхнего палеолита, именуемые обычно кроманьонцами[38].
Французский антрополог Паскаль Буайе отмечает, что религия и/или верования в сверхъестественные силы наблюдаются у всех народов и племён Земли, но отсутствуют у животных. На основании своих многолетних исследований Буайе заключает, что причины возникновения религий, суеверий и других верований в сверхъестественное заключаются в физиологии мышления человека как вида[39].
Религиовед Р. А. Силантьев отмечает, что все традиционные религии выступают за высокую рождаемость, против абортов и осуждают контрацепцию. В связи с этим рождаемость среди верующего населения выше, чем среди атеистов: например в Израиле самая высокая рождаемость у евреев-ортодоксов, у которых редко меньше 5 детей в семье. Высокая рождаемость характерна для мусульман. В тех христианских странах, где сохранилась религиозность населения, рождаемость не ниже мусульман: например, в Боснии и Герцеговине рождаемость православных сербов выше рождаемости мусульман-бошняков. В семьях украинских и русских православных священников редко бывает меньше 3-4 детей, а семьи с 10-15 детьми встречаются в каждой епархии. Поэтому причина демографического кризиса в утрате христианских ценностей, а ислам в Европе побеждает не само христианство, а пост-христианское общество, которое утратило религиозность[40].
Утрату православной религиозности как главную причину падения рождаемости в России называет кандидат социологических наук, директор Института демографических исследований и главный редактор портала Демография.ру И. И. Белобородов[41].
Slon.ru отмечает, что проведённые исследования показали, что в среднем рождаемость среди верующего населения выше, чем среди атеистов. Однако данная зависимость неоднородна по регионам: если в странах западной, северной и южной Европы фактор религиозности оказывает существенное влияние на среднее число детей в семье, то в странах восточной Европы исследования показали скорее отсутствие зависимости между религиозностью и рождаемостью[42].
В России согласно исследованиям Т. М. Малевой и О. В. Синявской в рамках проекта РиДМиЖ (GGS) самый высокий уровень рождаемости у исповедующих ислам этнических групп, тогда как в других религиях рождаемость находится на одинаково низком уровне и нет существенной разницы между рождаемостью верующих и неверующих[43].
По мнению магистра социологии, преподавателя кафедры философии религии и религиозных аспектов культуры богословского факультета ПСТГУ Е. В. Пруцковой связь между религиозностью и рождаемостью определяется наличием или отсутствием первичной религиозной социализации[44].
Однако отношения к абортам и планированию семьи в религиозной среде как показали выступления на всемирной конференции по народонаселению и развитию (Каир, сентябрь 1994 г.) далеко не однородны[45].
В статье рассматриваются следующие вопросы:
Магия — понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи[46]; символическое действие или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путём[47].
Тотемизм многие атеистически настроенные исследователи рассматривают как одну из древнейших и универсальных религий первобытного человечества. Следы тотемизма можно найти во всех религиях и даже в обрядах, сказках и мифах. Тотемизм — представление о связи человека с окружающим миром, предполагающее воображаемый родственный союз с тем или иным природным объектом — тотемом: животным, растением, неодушевлённым предметом, природным явлением[48].
В основе находится вера в духов и потусторонние существа и одушевлённость всей природы. «Анимизм есть минимум определения религии».
Вера в предметы, обладающие различными сверхъестественными силами.
Вера в безличную одушевлённость природы или отдельных её частей и явлений.
Взаимодействие с миром духов. Связь, которую осуществляет шаман.
Религия древних египтян зародилась в первобытнородовых общинах и прошла за 3000 лет длительный путь развития до сложных теологических систем Востока: от фетишизма и тотемизма, до политеизма и монотеистического мышления — признание единого культа бога Атона, появились теогония и космогония, культ, разнообразные мифы, представления о загробной жизни, организации клира (жречество) и его положения в обществе, обожествление фараона и т. д.[49]
В Египте была впервые сформулирована концепция единобожия во время правления фараона Эхнатона. Этот фараон предпринял попытку религиозной реформы, целью которой было централизовать египетские культы вокруг бога Солнца, Атона. Идея не прижилась, во многом по причине неудачного правления Эхнатона.
Одной из самых сложных и тщательно разработанных систем политеистического мировоззрения была религия древней Греции и древнего Рима.
У древних греков существовал многочисленный, но строго очерченный пантеон человекоподобных богов (Зевс, Аполлон, Афродита и т. д.) и полубогов (героев), и внутри этого пантеона существовала жёсткая иерархия. Древнегреческие боги и полубоги ведут себя так же, как ведут себя люди, и, в зависимости от их поступков, происходят те или иные события.
Антропоморфная сущность богов естественным образом предполагает, что добиться их благосклонности можно материальными средствами — подарками (в том числе человеческими и иными жертвами), уговорами (то есть обратиться к ним с молитвой, которая, в том числе, может иметь характер самовосхваления или даже обмана) или особыми поступками.
Праотец Авраам из Пятикнижия считается основателем традиции, получившей отражение и развитие в иудаизме, христианстве и исламе.
Иудаизм формировался, по меньшей мере, с XIX в. до н. э. на территории Египта и Палестины (Земли Израильской). Иудаизм провозгласил монотеизм, углублённый учением о сотворении человека Богом по Своему образу и подобию. Эта религия включает в религиозную сферу все стороны жизни человека. Иудей — это одновременно и религиозная, и национальная принадлежность, и обязательство следовать своду предписаний, которые определяют всю повседневную жизнь человека (Галаха). Иудаизм лишён некоторых необходимых для мировой религии черт: подавляющее большинство верующих принадлежит к нему от рождения, но в иудаизм можно перейти, для этого достаточно пройти гиюр.
Христианство возникло в I веке н. э. в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, в контексте мессианских движений ветхозаветного иудаизма. Уже в первые десятилетия своего существования христианство получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп. Для христианства «нет ни эллина, ни иудея» (Гал. 3, 28), в том смысле, что христианином может быть любой, вне зависимости от его национальной принадлежности. Потому, в отличие от иудаизма, являющегося национальной религией, христианство стало мировой религией.
Одним из самых важных нововведений христианства следует считать веру в действительное — а не кажущееся или мнимое — вочеловечение Бога и в спасительность Его жертвенной смерти и воскресения. Вочеловечивание Бога происходит в Иисусе Христе, как осуществление ветхозаветных пророчеств.
В христианстве присутствует ряд религиозных предписаний, характерных и для иудаизма («Десять заповедей», «Заповеди любви», «Золотое правило нравственности»). Однако благодаря представлению о благодати христианство сняло со своих последователей множество других, менее значимых религиозных ограничений (бремена неудобоносимые). Диалектика «закона» и «благодати», «страха Божьего» и «любви» продолжает оставаться актуальной для христианства на протяжении всей его истории, принимая разные формы («Слово о законе и благодати», «Либеральное христианство», «Фундаментализм»).
Ислам возник в VII веке н. э. на Аравийском полуострове, где в ту пору царствовало язычество. Многие религиоведы (см. Люксенберг, Кристоф) склонны утверждать, что Мухаммед многое позаимствовал из иудаизма и христианства. Хотя к VII веку н. э. христианство уже распространилось на огромную территорию, включая и южное побережье Средиземного моря, на территории Аравийского полуострова его последователи были не очень многочисленны. Единственное христианское царство — Йемен — которым на момент рождения Мухаммада правили эфиопы-монофизиты, и то в период становления ислама перешло под власть персов-маздеанцев. Впрочем, кланы и племена Аравии жили бок о бок с евреями и христианами на протяжении нескольких веков, и были хорошо знакомы с идеей монотеизма. Так, Варака, двоюродный брат Хадиджи, жены Мухаммеда, был христианином. Монотеисты или люди с монотеистическими наклонностями были известны как «ханифы». Считалось, что они следуют религии Авраама. Ислам признаёт в качестве пророков основателей всех предыдущих монотеистических религий.
Религии, возникшие на Индийском субконтиненте. К индийским религиям относятся индуизм, джайнизм, буддизм, сикхизм и другие. Основной концепцией индийских религий является вера в дхарму — универсальный закон бытия. Практически все индийские религии (за исключением сикхизма) принимают за базовую концепцию кармическую череду перерождений.
Под мировыми религиями принято понимать буддизм, христианство и ислам (указаны в порядке возникновения). Чтобы религия считалась мировой, она должна иметь весомое число последователей по всему миру и при этом не должна ассоциироваться с какой-либо национальной или государственной общностью. Кроме того, при рассмотрении религии в качестве мировой учитывается её влияние на ход истории и масштабы распространения.
По данным христианского сайта «Laborers Together» на 2011 год распределение населения Земли по религиозному признаку следующее[50]:
Данные о распределении численности последователей по конфессиям по состоянию на конец XIX — начало XX вв. публиковались в статье «Религия»[3] Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона.
Большое количество литературных, музыкальных произведений и произведений изобразительного искусства отображают представления людей о религии и религиозных объектах.
В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. |
Критика религии имеет длинную историю, начиная с первого столетия до н. э. в Древнем Риме и «О природе вещей» Тита Лукреция Кара и продолжая до настоящего времени с приходом Нового атеизма, представленного такими авторами, как Сэм Харрис, Дэниел Деннет, Ричард Докинз, Кристофер Хитченс и Виктор Стенджер.
В XIX веке критика религии перешла на новый этап с выходом работы Чарльза Дарвина «Происхождение видов». Последователи развили его идеи, представляя эволюцию как опровержение Божественного участия в творении и истории человечества. Основываясь на предположениях Дарвина и трудах Фейербаха, Маркс продолжил критику религии с позиций философского материализма.
Критики религии (Лео Таксиль, Е. М. Ярославский) утверждают, что теистические религии и их священные книги не боговдохновенны, а созданы обычными людьми с целью разрешения социальных, биологических и политических проблем. И сравнивают положительные аспекты религиозных верований (душевное утешение, организация общества, поощрение чистоты нравов) с их отрицательными сторонами (суеверие, фанатизм).
Некоторые критики считают религиозные верования устаревшей формой сознания, приносящей вред для психологического и физического состояния личности (обрезание, «промывание мозгов» детям, надежда на исцеление болезней с помощью религиозной веры вместо своевременного обращения к врачам), а также вредоносной для общества (религиозные войны, терроризм, нерациональное использование ресурсов, дискриминация гомосексуалистов и женщин, сдерживание развития науки).
Предметом критики могут быть также поведенческие нормы (спор о соотношении религии и морали), по тем или иным причинам не принятые в светском обществе.
Религия формулирует положения космогонии (происхождения мира) и антропологии (происхождение человека), которые вступают в противоречие с современными научными представлениями. В связи с этим, современная наука критикует многие религиозные положения. Примером может послужить борьба сторонников креационизма с теорией эволюции (критика эволюционизма).
Религии иногда постулируют тезисы, противоречащие или не согласующиеся с имеющимися научными представлениями о законах природы. Чудеса, описанные во многих религиозных произведениях, могут оцениваться с точки зрения их соответствия законам природы.
Критически могут оцениваться религиозные тексты с точки зрения их соответствия современным представлениям исторической науки. Например, некоторые места в Библии светскими библеистами рассматривают как содержащие противоречивые или не согласующиеся между собой факты и повествования (например, разница некоторых текстовых мест и вопрос их истолкования между четырьмя Евангелиями Нового Завета)[51]. Интерпретация этих мест библейскими критиками может значительно отличаться от традиционных религиозных интерпретаций богословов и апологетов. Часть богословов (либерального направления) могут соглашаться с этой критикой, в то время как другие (главным образом консервативные) в свою очередь могут критически оценивать научный уровень этой критики. Вопрос совместимости науки и религии есть предмет дискуссий. Как учёные, так и теологи высказывают зачастую прямо-противоположные взгляды.
Прекрасную формулировку нашел самый именитый участник наших встреч, один из создателей современной теории инфляции Вселенной, академик РАН Алексей Старобинский. Он сказал: «Бог благословил нас не учитывать его в научных исследованиях». То есть действительно, когда ученый действует в рамках научного исследования и изучает природу, ему совершенно не нужно искать следы непосредственного действия Бога. Но как только мы вспоминаем о человеке и его сознании, тут без Бога уже не обойтись. Тот же академик Старобинский сказал, что Бог существует хотя бы в том смысле, что в истории огромное количество людей действовало исходя из своей веры, и это проявлялось в их поступках, причем иногда очень благородных и жертвенных.
— [52]
Существует гипотеза о том, что религиозно-мистический опыт может быть вынесен из симптоматики эпилептических и других приступов, шизофренических расстройств, деменций, опыта терминальных состояний или употребления галлюциногенов[54]. Галлюцинации могут происходить в некоторых пограничных состояниях центральной нервной системы, которые могут в свою очередь вызываться переутомлением, высокой температурой, голоданием или неумеренным постом и другими событиями[55].
По мнению психиатра Станислава Грофа, экспериментировавшего с влиянием ЛСД на психику, «переживание смерти и рождения, единения со Вселенной или с Богом, столкновение с демоническими явлениями или переживание „прошлых воплощений“, наблюдаемые в ЛСД-сеансах, оказываются феноменологически неотличимыми от подобных переживаний, описанных в священных писаниях великих религий мира и тайных мистических текстах древних цивилизаций»[56]. При этом Гроф так оценивает опыт, полученный в изменённых состояниях психики: «В холотропных состояниях мы переживаем вторжение других измерений бытия, которые могут быть очень интенсивными и даже ошеломляющими»[57].
Разные религии по-разному относятся к поиску экстатических и мистических видений, переживаний и откровений. Не во всех религиях подобный поиск поощряется, а любой мистический опыт принимается за подтверждение истинности веры. Например, по мнению профессора богословия А. И. Осипова, «все святые отцы и подвижники, опытные в духовной жизни, решительно предупреждают христианина о возможности впадения в т. н. прелесть, то есть в духовный самообман, при котором человек свои нервно-психические, а часто и бесовские возбуждения и порождаемые ими лжевидения принимает за откровения Божии»[13].
![]() |
Портал «Религия» |
---|---|
![]() |
Религия в Викисловаре |
![]() |
Религия в Викицитатнике |
![]() |
Религия в Викитеке |
![]() |
Религия на Викискладе |
![]() |
Религия в Викиновостях |